Während ich am Dienstag gemeinsam mit den Schülern von Punana Leo o Waimea bei einem Mahina ‘Olelo (Hawaiian Language Month) Event “Oiwi E” sang, beschäftigte mich ein Gedanke, den ich nicht loswerden konnte. Wie können wir verhindern, dass die Traurigkeit des Sterbens abseits der Heimat diese Generation von Kindern erreicht?
Wie können wir diesen Kindern helfen, ein erfülltes Leben bis zum Ende in Hawaii zu führen, nachdem sie hier erfolgreich waren, ihre Mo’opuna (Enkelkinder) aufgezogen haben und hoffentlich ihre Ur-Enkelkinder kennenlernen?
Die Definition von “lokal” hat sich im Laufe der Zeit geändert, wobei jemand kürzlich sagte, dass für ihn ein “Lokaler” nicht unbedingt jemand ist, der in Hawaii geboren wurde, sondern jemand, der plant, in Hawaii zu sterben.
Die Hawaiianische Sprache definiert hanau als die Sande der eigenen Geburt. Das traurige Problem besteht darin, dass eine erschreckend hohe Anzahl von Menschen mit familiären Bindungen zu Hawaii fernab von ihrem hanau, den Sanden ihrer Geburt, sterben wird.
Es ist schwer, in Hawaii konstantes Glück zu finden, da wir mit Trauer, den Folgen von Covid-19 und den fortgesetzten Abreisen unserer Ohana aufgrund der hohen Lebenshaltungskosten und fehlender wirtschaftlicher Chancen konfrontiert sind. Wie können Einheimische glücklich sein, wenn sie keine Aussicht haben, hier bis zum Ende ihres Lebens zu bleiben? Kann ihre lokale Identität bestehen bleiben, wenn sie in Kalifornien, Nevada oder Texas sterben?
Maluhia O’Donnell ist die Standortkoordinatorin von ‘Aha Punana Leo in Waimea. Es gibt jetzt mehr als zwei Dutzend Hawaiianisch-Sprachimmersionsschulen, die es zu Beginn des 20. Jahrhunderts und bis in die späten 1980er Jahre nicht gab. Die Sorgen des täglichen Lebens in Hawaii können es schwer machen, darüber nachzudenken, hier friedlich zu sterben, aber es gibt dennoch Hoffnung.
Die jungen Kinder von Punana Leo o Waimea lernen heute eine Sprache, die meiner Generation und den beiden Generationen davor vorenthalten wurde. Diese Schüler sind in der Sprache, der Kultur und dem Land verwurzelt. Es gibt Hoffnung, aber sie kommt nicht leicht. Diese Schüler benötigen die finanzielle Unterstützung und Einrichtungen, die ihnen immer wieder versprochen werden. Das Beispiel von Punana Leo o Waimea zeigt, wie wir Bedingungen und eine Kultur schaffen können, die den Ureinwohnern Hawaiis helfen, sich in ihrer Heimat zu verwurzeln.
Mein Vater lag kurz nach Weihnachten keuchend in einem Krankenzimmer in San Antonio und fragte mich, ob er mich in Waimea besuchen könne. Ich hätte mir nichts mehr gewünscht als das. Er sagte, er sei Teil der verlorenen Generation der Ureinwohner von Hawaii, die aufgrund der Verbot der Sprache und Kultur in ihren Schulen verloren ging. Zwei Monate zuvor starb er leider weit weg von Hilo, den Sanden seiner Geburt. Er hatte ein langes, bemerkenswertes Leben gelebt, war aber nie zurückgekehrt, um in Hawaii zu leben und bis zum Ende seiner Tage zu gedeihen.
